15 min de lectura
Este artículo se publicó por primera vez en la edición trimestral de la iniciativa polaca Młodzi o polityce «Święte sprawy» [Asuntos sagrados].
Después de 2019, probablemente todos los habitantes de Ucrania se familiarizaron con una frase acuñada por el expresidente Petro Poroshenko: Ejército. Lengua. Fe, que evoca el famoso lema de la Revolución francesa, Liberté, Égalité, Fraternité («Libertad, Igualdad, Fraternidad»). Reúne tres elementos que representan distintas dimensiones de la resiliencia nacional: seguridad, identidad cultural y espiritualidad. Poroshenko utilizó activamente esta frase, incluso durante la campaña presidencial de 2019 y las elecciones parlamentarias, cuando su partido Solidaridad Europea competía con el partido Servidor del Pueblo, que actualmente tiene mayoría en el Parlamento ucraniano y se identifica como representante del «centro populista». En ese momento, la guerra híbrida de Rusia contra Ucrania ya estaba en curso y parte del territorio ucraniano se encontraba bajo ocupación; por ello, ciertos grupos sociales percibían el lema como populista y como una división innecesaria. Esto ocurrió porque las cuestiones religiosas y lingüísticas, que en teoría debían unir a la nación ucraniana, produjeron el efecto contrario. No sin la participación de Rusia, estos temas provocaron malentendidos y acusaciones mutuas.
En el contexto de la invasión a gran escala de Ucrania por parte de Rusia en 2022, el lema cobró nueva fuerza y respondió a las necesidades reales de la sociedad ucraniana. Si el ejército simboliza la defensa del Estado en la dimensión física, y la lengua su soberanía cultural, entonces la fe remite a un nivel más profundo: la consolidación en torno a los valores y la moral pública. En este sentido, la Iglesia aparece no solo como comunidad religiosa, sino también como institución social que configura la identidad, la solidaridad y la legitimidad pública.
La sociedad ucraniana sigue siendo, tradicionalmente, profundamente religiosa, con predominio del cristianismo. Según datos del Snake Island Institute, el 63% de los ciudadanos se considera creyente [1]. Sin embargo, la religiosidad tiene una clara dimensión regional y una compleja estructura confesional. En los óblasts occidentales de Ucrania, la religión influye más en la visión social del mundo (lo que se vincula con el menor impacto del legado ateísta soviético), y el catolicismo griego es especialmente popular allí, mientras que la ortodoxia domina en el este y el sur. El 53.8% de los ucranianos se identifica con la Iglesia ortodoxa ucraniana (considerando todos los patriarcados), el 5.8% con la Iglesia greco-católica ucraniana (IGCU), y menos del 1% con la Iglesia católica romana [2]. Así, la mayoría de la sociedad conserva una autoidentificación religiosa, pero la estructura confesional sigue siendo pluralista.
Aunque para muchos ucranianos la religión es una fuente de orientación moral, las actitudes hacia su papel en la política siguen siendo ambivalentes. Una parte importante de los ciudadanos cree que la religión es una extensión de la cultura ucraniana e influye en los procesos políticos. Al mismo tiempo, existe una demanda social de limitar la influencia política del clero. Esto se debe en gran medida a la influencia —y a una especie de cabildeo— de los valores del «mundo ruso» (russkiy mir) por parte de la Iglesia ortodoxa ucraniana del Patriarcado de Moscú (IOU-PM), vinculada al Estado agresor.
La Iglesia en Ucrania opera, por tanto, en la intersección de varios planos: espiritual, sociocultural y político. En tiempos de guerra, es simultáneamente un espacio de apoyo moral —que ayuda activamente al ejército ucraniano y recauda fondos—, un marcador de identidad y un objeto de la política de seguridad estatal. En este artículo examinamos los cambios en el papel y la influencia de la Iglesia desde el inicio de la guerra ruso-ucraniana a gran escala y evaluamos su importancia para el futuro del Estado y las perspectivas de su desarrollo posterior en el nuevo paisaje sociopolítico.
Hasta 2014, para una parte importante de los ucranianos la Iglesia desempeñaba principalmente un papel ritual y normativo, reducido a la participación activa en los oficios, la celebración de fiestas religiosas y el mantenimiento de tradiciones culturales. Las prácticas religiosas a menudo permanecían aisladas de la esfera pública y tenían un carácter principalmente ritual. Sin embargo, con el inicio de la agresión rusa, el compromiso de la Iglesia se amplió considerablemente. Comenzó a actuar como mediadora social e institución de crisis, respondiendo a los desafíos de la guerra no solo mediante la prédica, sino también con acciones prácticas concretas [3].
Como institución, en la realidad tanto de la guerra híbrida en curso desde 2014 como de la actual invasión rusa a gran escala, la Iglesia ha crecido de hecho más allá de su propósito esencial. Además de brindar asistencia espiritual, ha puesto en práctica la enseñanza de Jesucristo: «Sean misericordiosos, como su Padre es misericordioso» [4]. En este sentido, puede observarse la transformación de la Iglesia de portadora simbólica de valores espirituales en un actor real de la esfera pública, que participa en el sostenimiento de la vitalidad de la sociedad.
Después del 24 de febrero de 2022, la mayoría de las instituciones, especialmente la Iglesia greco-católica ucraniana, la Iglesia ortodoxa de Ucrania y la Iglesia católica romana en Ucrania, anunciaron públicamente que abrirían sus edificios sagrados como refugios y alojamientos temporales para las personas desplazadas internas. Se organizaron almacenes de ayuda humanitaria en las parroquias; se realizaron campañas centralizadas de recaudación de fondos para las necesidades de las Fuerzas Armadas de Ucrania (FAU); y se enviaban regularmente alimentos, medicinas y ropa al frente. Es importante destacar que una parte significativa de esta ayuda se prestó sin importar la afiliación confesional: en mayor o menor medida, casi todas las grandes comunidades religiosas participaron en actividades de voluntariado [5]. Esto permite hablar del surgimiento de la Iglesia como un actor humanitario supraconfesional, para quien las diferencias dogmáticas dejaron de ser prioritarias y la respuesta a la crisis existencial de la sociedad ucraniana pasó a ser primordial.
Ante la tensión masiva, la incertidumbre y la pérdida, la Iglesia se convierte asimismo en un espacio para el duelo y la recepción de apoyo, mediante ritos funerarios, prácticas conmemorativas y oración colectiva por los caídos. Estas actividades cumplen una función socioterapéutica y ayudan a las familias a afrontar experiencias traumáticas. En este caso, los ritos se convierten no solo en práctica religiosa, sino también en mecanismo de elaboración colectiva de la pérdida.
En tiempos de guerra, la Iglesia se ha transformado en un centro de movilización voluntaria, un árbitro moral y un espacio terapéutico. Se ha convertido en un elemento de consolidación nacional, brindando no solo una dimensión espiritual de solidaridad, sino también apoyo material a quienes se ven directamente afectados por las consecuencias de la guerra. Representantes de la Iglesia están presentes en el frente, en los hospitales, en las comunidades de primera línea y entre los refugiados desplazados internos. Es precisamente este compromiso empírico el que configura un nuevo tipo de legitimación de la Iglesia como institución en la sociedad ucraniana en tiempos de guerra.
La guerra ha remodelado no solo el ejército, sino también la propia comprensión de lo que significa acompañar a una persona en situaciones extremas. Es aquí donde «ejército» y «fe», dos elementos del lema de Poroshenko, dejaron de funcionar como conceptos separados y se fusionaron en la institución unificada de la capellanía militar.
La capellanía en Ucrania no es un fenómeno nuevo: los primeros clérigos acudieron al frente ya en 2014, con el comienzo de la agresión híbrida de Rusia en el este del país. En aquel momento servían voluntariamente, sin estatus formal, uniformes ni base jurídica [6]. La invasión a gran escala de 2022, sin embargo, se encontró con una realidad institucional distinta: el 30 de noviembre de 2021, la Rada Suprema aprobó la Ley «Sobre el Servicio de Capellanía Militar», que entró en vigor el 1 de julio de 2022. Esta ley institucionalizó la capellanía como componente oficial de las fuerzas armadas, con rangos de oficial, contratos y una cadena de mando clara [7]. Actualmente, más de 738 capellanes prestan servicio en las FAU, de los cuales 78 ostentan el rango de oficial militar de carrera [8].
Cabe destacar que la capellanía militar en Ucrania tiene carácter interconfesional. La mayoría de los capellanes representa a la Iglesia ortodoxa de Ucrania, pero junto a ellos sirven clérigos de la Iglesia greco-católica ucraniana, pastores protestantes, imanes y rabinos. En las condiciones de una guerra total, el ejército ucraniano construye conscientemente un espacio en el que la religión no divide, sino que une. Un capellán no pregunta por la afiliación confesional: simplemente permanece cerca [9].
Esta presencia es la esencia de todo el fenómeno. Un capellán no es solo un clérigo que oficia antes de la batalla. Acompaña a los soldados durante la evacuación de los heridos, conversa sobre dificultades familiares y escucha miedos que no pueden documentarse en un informe. Muhammad Ali, imán-capellán que sirve en las FAU, lo expresó con notable precisión: El ejército es una gran máquina de metal que puede ser cruel. Un capellán es una parte del alma en este mecanismo, un elemento de humanidad y un vínculo con Dios que falta de forma palpable en el ámbito militar [10]. Estas palabras describen la realidad de una persona que decide cada día permanecer con quienes luchan. Esto lo confirma el lema principal del servicio de capellanía: «Estar ahí».
También vale la pena subrayar que la capellanía militar ucraniana se adapta activamente a las normas de la OTAN. Los capellanes reciben formación en países socios y asimilan doctrinas que se han configurado en los ejércitos occidentales durante décadas [11]. Al mismo tiempo, la parte ucraniana aporta algo que no se encuentra en ningún manual: diez años de experiencia real de combate en acompañamiento espiritual. Este intercambio es mutuo y equitativo.
Así, la capellanía militar se ha convertido en la expresión institucional de una idea difícil de formular racionalmente, pero fácil de sentir: que un ejército no son solo armas y logística, sino también un alma que necesita apoyo. En Ucrania, ese apoyo tiene hoy un nombre concreto, un rango militar y un uniforme.
Debe entenderse que la identidad religiosa en tiempos de guerra no es solo una cuestión de afiliación confesional. Refleja directamente un sistema de visión del mundo: cómo una persona entiende su lugar en la realidad, a qué comunidad pertenece y a qué valores permanece fiel bajo presión [12]. El cambiante paisaje religioso de Ucrania demuestra que elegir una Iglesia dejó de ser una decisión puramente espiritual y se convirtió, a la vez, en un acto de identificación y una cuestión de seguridad nacional.
Para comprender plenamente la magnitud de las transformaciones actuales, hay que remitirse a la historia. El cristianismo llegó a las tierras ucranianas en 988 y, durante siglos, la metrópolis de Kyiv mantuvo una orientación hacia Constantinopla. La subordinación a Moscú ocurrió solo en 1686. Desde entonces, el Patriarcado de Moscú ha utilizado sistemáticamente las estructuras eclesiásticas para ejercer influencia política [13].
En el período soviético, esta tradición adoptó una nueva forma: el clero cooperaba ampliamente con el KGB y el confesionario se convirtió efectivamente en una fuente de información para el Estado. El caso documentado de mayor notoriedad es el del propio patriarca Kirill, actual jefe de la Iglesia ortodoxa rusa, cuyas actividades bajo el seudónimo «Mijáilov» como representante del Patriarcado de Moscú en Ginebra durante la década de 1970 quedaron registradas en los archivos federales suizos [14].
Tras el colapso de la URSS, Moscú concedió a la Iglesia ortodoxa ucraniana autonomía formal, pero solo en la medida que le permitía mantenerla dentro de su esfera de influencia. Los reiterados intentos de obtener la autocefalia [15] —por ejemplo, en 1991-1992 bajo el metropolitano Filaret— fueron bloqueados sistemáticamente. Solo en 2019 el Patriarcado Ecuménico de Constantinopla concedió el Tomos [16] de autocefalia a la recién creada Iglesia ortodoxa de Ucrania (IOU), institucionalmente independiente de Moscú [17].
La invasión a gran escala de 2022 convirtió este lento proceso en una avalancha. Mientras que antes del estallido de la gran guerra, en 2021, alrededor del 13% de los ucranianos se identificaba con la IOU-PM (Patriarcado de Moscú) y el 24% con la IOU independiente, a finales de 2024 estas cifras habían cambiado radicalmente. El apoyo a la IOU-PM cayó al 5.5%, mientras que la IOU se expandió hasta el 35% de la población [18]. En solo tres años, la influencia de la Iglesia de Moscú en la sociedad ucraniana se redujo a más de la mitad.
Este proceso también tiene lugar a escala institucional. Hasta mayo de 2025, más de 1,900 comunidades habían pasado a la jurisdicción de la IOU desde la concesión del Tomos [19]. Al mismo tiempo, alrededor de ocho mil parroquias de la IOU-PM siguen operando en territorio controlado por Ucrania, lo que aumenta la magnitud y complejidad del problema.
Un elemento simbólico y práctico de esta transformación ha sido la lengua: la IOU celebra la liturgia en ucraniano, mientras que la IOU-PM utiliza tradicionalmente el eslavo eclesiástico, que, en el contexto de la guerra, una parte importante de la sociedad percibe como marcador de una órbita cultural ajena. La lengua de la liturgia dejó así de ser una cuestión puramente teológica y adquirió una clara dimensión identitaria.
Junto con los cambios masivos de los creyentes, se ha desarrollado la dimensión de seguridad de la crisis. Desde 2022, el Servicio de Seguridad de Ucrania (SSU) ha iniciado más de 208 procedimientos penales contra representantes de la IOU-PM, incluidos casos contra 27 jerarcas de alto rango —metropolitanos y arzobispos— [20]. Se les acusa de espionaje, traición y ayuda al agresor. Por ejemplo, en abril de 2025 un jerarca del óblast de Donetsk fue detenido por transmitir a los servicios de seguridad rusos información sobre la ubicación de puestos de mando a cambio de evacuar a su familia a Rusia [21]. En Járkiv y Sumy hubo casos en los que clérigos fueron condenados por proporcionar coordenadas para ataques con misiles contra posiciones ucranianas [22].
Estos hechos afectaron considerablemente al sentir público: alrededor del 74% de los ucranianos apoya una prohibición completa de las actividades de las estructuras de la Iglesia ortodoxa rusa [23]. La respuesta del Estado fue adoptar una ley pertinente en agosto de 2024. Viktor Yelenskyi, jefe del Servicio Estatal de Ucrania para la Política Étnica y la Libertad de Conciencia, explicó la lógica de esta decisión del siguiente modo: La Rada Suprema dio este paso solo porque la Iglesia rusa se convirtió en participante de la guerra y se fijó el objetivo de destruir la estatalidad, la cultura y la identidad ucranianas [24].
La aplicación de la ley, sin embargo, resultó mucho más difícil que su aprobación. La IOU-PM no existe como una sola entidad jurídica; en su lugar, operan miles de entidades separadas: la metrópolis de Kyiv, eparquías y parroquias individuales. En total hay alrededor de diez mil estructuras y cada una requiere un procedimiento judicial separado. El mecanismo legal es deliberadamente gradual: primero, un organismo estatal establece la existencia de vínculos con la Iglesia ortodoxa rusa, emite una orden para eliminar las infracciones y, solo si se ignora (como ocurrió en el caso de la metrópolis de Kyiv bajo el metropolitano Onufriy), presenta una demanda ante los tribunales. Estos procedimientos pueden durar años. Este camino lento pero jurídicamente impecable fue elegido conscientemente: minimiza los motivos de acusaciones de violación de la libertad religiosa por parte de los socios occidentales, de acuerdo con la tradición europea según la cual solo un tribunal tiene derecho a prohibir las actividades de organizaciones religiosas [25].
Este enfoque no elimina las tensiones internacionales. Human Rights Watch y la Oficina del Alto Comisionado de las Naciones Unidas para los Derechos Humanos expresaron preocupación por posibles vulneraciones de la libertad religiosa, remitiéndose al Convenio Europeo de Derechos Humanos [26, 27]. Hungría, que bloquea sistemáticamente el curso de integración de Ucrania, también añade este asunto a su lista de objeciones [28].
La situación se complica por un factor interno: alrededor del 44% de los partidarios restantes de la IOU-PM declara que la presión ha fortalecido su fe. Este indicador de «endurecimiento espiritual» es más alto que en otras confesiones, lo que señala el riesgo de formar un síndrome de «minoría perseguida» dentro del país [29].
Ucrania se encuentra en una situación compleja: todo intento de resolver con un único acto jurídico una cuestión que es simultáneamente de seguridad, identidad y reputación internacional crea inevitablemente nuevos problemas. Elegir una Iglesia en Ucrania hoy es una decisión geopolítica, pero el Estado se ve obligado a tratarla no solo como una cuestión de soberanía, sino también como un desafío que exige delicadeza, coherencia y respeto por las normas internacionales.
Una de las paradojas más interesantes de la política ucraniana contemporánea es que el actual presidente, Volodímir Zelenski —quien llegó al poder en 2019 como una especie de antítesis de la «tríada patriótica» de Poroshenko— se ha convertido de hecho en el principal ejecutor del lema «Ejército. Lengua. Fe». El populismo centrista apela a la «persona común» más allá de cualquier marcador ideológico, y el escepticismo hacia las cuestiones lingüísticas y religiosas como «factores que dividen a la sociedad»; todo ello dio paso a una estrategia estatal coherente. En su marco, reforzar el ejército, consolidar la lengua ucraniana y romper con las estructuras eclesiásticas de Moscú dejaron de ser elementos de retórica para convertirse en política de Estado. Esta paradoja es quizá la mejor prueba de que la tríada «Ejército. Lengua. Fe» es parte integrante del proceso de construcción estatal de Ucrania bajo una amenaza existencial.
Este algoritmo tiene una dimensión más profunda que puede describirse como una «descolonización del espíritu». El alejamiento de las estructuras del Patriarcado de Moscú, el paso al ucraniano en la liturgia y la formación de una tradición eclesiástica ucraniana propia e independiente no son meros fenómenos religiosos o culturales aislados del contexto más amplio de la guerra. Es un acto de autodeterminación geopolítica que ocurre en el nivel axiológico más profundo de la conciencia social. Es importante que este proceso no lo estimula solo la política estatal, sino, sobre todo, la demanda social desde abajo. Las personas que, en tiempos de guerra, han perdido a sus seres queridos o han vivido la evacuación o la ocupación eligen conscientemente una Iglesia, como espacio libre de vínculos con el país que las está destruyendo. Por eso esta elección es irreversible, independientemente del destino jurídico de la IOU-PM.
También es significativo que la consolidación no se produzca mediante la homogeneización religiosa. Greco-católicos, católicos, protestantes, judíos y musulmanes participan activamente en la sociedad civil ucraniana y apoyan a Ucrania en su lucha. Para estas comunidades, defender el Estado no es solo un deber patriótico, sino la defensa de la propia idea de una sociedad multiétnica y multiconfesional frente a la unificación autoritaria [30]. En este sentido, la solidaridad interreligiosa no es un fenómeno accidental de la guerra, sino una característica estructural del nuevo paisaje religioso del país.
A pesar del claro fortalecimiento del papel de la Iglesia, Ucrania no se encamina hacia un Estado religioso. Más bien, está tomando forma un «modelo mosaico»: una sociedad en la que los valores conservadores y las libertades liberales no se excluyen, sino que se equilibran. Como señala el disidente y filósofo ucraniano Myroslav Marynovych, el conservadurismo de posguerra no debería ser «osificado y prohibitivo»: su misión es devolver al centro de la atención social el respeto por la ley, la propiedad y la responsabilidad moral [31]. En este contexto, los valores cultivados por la Iglesia deben verse no como dogma, sino como faro; no como prohibición, sino como base de valores [32].
En este modelo, la Iglesia deja de ser meramente un lugar de oración y pasa a formar parte de lo que los investigadores de la sociedad civil llaman «religión civil»: un espacio donde se forman significados compartidos, se rehabilita a los veteranos y a las personas con traumas de guerra y se cultiva la memoria colectiva. Al mismo tiempo, Ucrania tendrá que desarrollar un equilibrio entre la creciente importancia de la Iglesia en la esfera pública y los estándares de laicidad exigidos por el curso de integración europea del país.
Por último, hay una dimensión todavía subestimada en el discurso público: la Iglesia como instrumento de diplomacia cultural. La IOU y la IGCU ya son actores activos en el escenario internacional, mediante las relaciones con Constantinopla, el Vaticano y las comunidades de la diáspora en Europa y América. En un contexto en el que Rusia utiliza activamente el Patriarcado de Moscú como herramienta de «poder blando», las Iglesias ucranianas independientes constituyen un contrapeso natural a esta estrategia. Su potencial como canales de solidaridad internacional y de presencia cultural ucraniana en el mundo sigue en gran medida sin aprovechar, y esta es una de las tareas estratégicas de la reconstrucción de posguerra.
La «Fe» en 2026 es una historia sobre el tipo de país que Ucrania está construyendo: abierto, pero arraigado; laico, pero imbuido de valores; pluralista, pero capaz de defenderse. La Iglesia, en esta arquitectura, no es una autoridad sobre la sociedad, sino uno de los cimientos sobre los que esta descansa.
Este texto se elaboró en cooperación con la «Alianza de la Juventud Ucraniana “24 de Agosto”» Fundación (Alianza 24/08), que funciona como espacio de diálogo entre jóvenes polacos y ucranianos conscientes.
Las opiniones, pensamientos y puntos de vista expresados en los documentos publicados en este sitio pertenecen exclusivamente a sus autores y no necesariamente al Transatlantic Dialogue Center, sus comités u organizaciones afiliadas. Los documentos tienen por objeto estimular el diálogo y el debate y no representan posturas políticas oficiales del Transatlantic Dialogue Center ni de ninguna otra organización con la que los autores puedan estar vinculados.
[1] Snake Island Institute, Values Index UA, s. 8-11, https://snakeisland-bucket.s3.eu-north-1.amazonaws.com/reports/SII+Values+Index+UA.pdf
[2] Snake Island Institute, Values Index UA…
[3] Kościół pomaga: wsparcie dla uchodźców, chorych, żołnierzy oraz osób potrzebujących [The Church helps: support for refugees, the sick, soldiers and those in need], Media Centr. https://mediacentr.com.ua/tserkva-dopomagaye-pidtrimka-dlya-bizhentsiv-hvorih-vijskovih-ta-tih-hto-potrebuye/.
[4] Holy Scripture, New International Version, Luke 6:36.
[5] E. Opanasiuk, I. Panchuk, “Динаміка релігійної ідентичності в Україні за останнє десятиліття” [“The Dynamics of Religious Identity in Ukraine in the Last Decade”]: “Notatki naukowe Narodowego Uniwersytetu “Akademia Ostrogska”. Seria “Filozofia””. Czasopismo naukowe. “Ostróg”. Wydawnictwo NaUOA. 10.06.2024. https://journals.oa.edu.ua/Philosophy/article/view/4122/3769.
[6] ”У страшних умовах ми зберігаємо людяність і саме капелан у цьому допомагає” – начальник Служби військового капеланства ЗСУ ["In terrible conditions, we maintain our humanity and it is the chaplain who helps us in this" - Head of the Military Chaplaincy Service of the Armed Forces of Ukraine]: Католицький Оглядач [Obserwator Katolicki]. https://catholicnews.org.ua/u-strashnih-umovah-mi-zberigaiemo-lyudyanist-i-same-kapelan-u-comu-dopomagaie-nachalnik-sluzhbi/ .
[7] “Капелан розповів, як поєднується війна та віра” [The chaplain explained how war and faith are connected], Ukrinform. https://www.ukrinform.ua/rubric-society/3638476-kapelan-rozpoviv-ak-poednuetsa-vijna-ta-vira.html
[8] K. Vovk, ““Капелан — це частинка душі у великому механізмі армії”. Цінність і роль капеланів на фронті” ["A chaplain is a part of the soul in the great mechanism of the army." The value and role of chaplains on the front lines], Svidomi, https://svidomi.in.ua/page/kapelan-tse-chastynka-dushi-u-velykomu-mekhanizmi-armii-tsinnist-i-rol-kapelaniv-na-fronti.
[9] [“In terrible conditions we maintain…”] [Obserwator Katolicki].
[10] K. Vovk, Svidomi….
[11] [“In terrible conditions we maintain…”] [Obserwator Katolicki].
[12] E. Opanasiuk, I. Panchuk The Dynamics of Religious Identity...
[13] O. Chuprynska, Beyond Faith: Unpacking Ukraine’s Ban on the Ukrainian Orthodox Church (Moscow Patriarchate), Transatlantic Dialogue Center, 26.09.2024 https://tdcenter.org/2024/09/26/beyond-faith-unpacking-ukraines-ban-on-the-ukrainian-orthodox-church-moscow-patriarchate/
[14] O. Chuprynska, Beyond Faith…
[15] Autonomía e independencia plenas de la Iglesia ortodoxa local respecto de autoridades espirituales extranjeras (p. ej., el patriarca) en asuntos administrativos y organizativos.
[16] Documento eclesiástico mediante el cual se regulan diversos asuntos jurisdiccionales o teológicos de mayor importancia en la Iglesia ortodoxa. Los tomos jurisdiccionales se expiden con mayor frecuencia para otorgar o reconocer el estatus autocéfalo o autónomo de una Iglesia local determinada.
[17] Вселенський патріархат вручає томос про автокефалію української церкви – трансляція [The Ecumenical Patriarchate hands over the tomos on the autocephaly of the Ukrainian Church – broadcast], Radio Svoboda, https://www.radiosvoboda.org/a/news-tomos-vruchennia/29691838.html.
[18] Українське суспільство, держава і церква під час війни. Церковно-релігійна ситуація в Україні-2024 (інформаційні матеріали) [Ukrainian Society, State, and Church in Wartime: The Church and Religious Situation in Ukraine 2024 (information materials)], Razumkov Centre, https://razumkov.org.ua/images/2025/01/28/2024-Religiya-religion-FIN.pdf
[19] Перевірка УПЦ (МП): переслідування віруючих чи боротьба із російським впливом? [Control of the UOC (Moscow Patriarchate): persecution of believers or fight against Russian influence?], Radio Svoboda, https://www.radiosvoboda.org/a/perevirka-upc-mp-tserkva/33420524.html.
[20] СБУ: з лютого 2022 року відкрили понад 200 проваджень щодо кліриків УПЦ (МП), 40 з них засуджені до ув’язнення [SBU: since February 2022, over 200 cases have been initiated against clergy of the UOC (Moscow Patriarchate), 40 of them were sentenced to prison], Radio Svoboda https://www.radiosvoboda.org/a/news-sbu-rozsliduvannya-svyashchennyky-upts-mp/33586113.html
[21] V. Romanenko, Protopriest from Moscow-affiliated church detained by Ukraine's Security Service over espionage for Russia, Ukrainska Pravda, https://www.pravda.com.ua/eng/news/2025/04/10/7506886/
[22] A. Strashkulych, The devil in disguise: the Ukrainian Orthodox priests who work with Russian secret services and justify the war, Ukrainska Pravda, https://www.pravda.com.ua/eng/articles/2025/09/11/7530266/ [dostęp: 05.03.2026].
[23] Майже 75% українців підтримують заборону діяльності РПЦ в Україні [Almost 75% of Ukrainians support the ban on the Russian Orthodox Church in Ukraine], Ukrinform, https://www.ukrinform.ua/rubric-society/3953799-majze-75-ukrainciv-pidtrimuut-zaboronu-dialnosti-rpc-v-ukraini.html
[24] Заборона УПЦ МП – це безпрецедентний випадок за всю історію існування України – Держетнополітики [The ban of the UOC (Moscow Patriarchate) is an unprecedented case in the entire history of Ukraine – State Service for Ethnopolitics], Media Centr Ukraina,https://mediacenter.org.ua/uk/zaborona-upts-mp-tse-bezpretsedentnij-vipadok-za-vsyu-istoriyu-isnuvannya-ukrayini-derzhetnopolitiki/
[25] Чому Верховна Рада не може заборонити УПЦ МП і як це мало працювати [Why the Supreme Council cannot ban the UOC (Moscow Patriarchate) and how it was supposed to work], BBC News, https://www.bbc.com/ukrainian/news-65477459.
[26] Human Rights Watch, Ukraine: New Law Raises Religious Freedom Concerns, https://www.hrw.org/news/2024/10/30/ukraine-new-law-raises-religious-freedom-concerns.
[27] Human Rights Without Frontiers (HRWF), UKRAINE: The legal fate of the UOC MP against the backdrop of the war in Ukraine, https://hrwf.eu/ukraine-the-legal-fate-of-the-uoc-mp-against-the-backdrop-o-the-war-in-ukraine/
[28] L. Zemplényi, EU Commission Pushes for Ukraine’s Accession by 2028 despite Hungary’s Objection, Hungarian Conservative, https://www.hungarianconservative.com/articles/current/eu-commission-ukraine-accession-2028/.
[29] Razumkov Centre, [Ukrainian society, state and Church…].
[30] Віра та нація: роль релігії в українській ідентичності та опорі [Faith and Nation: The Role of Religion in Ukrainian Identity and Resistance,], Lviv Herald, https://tinyurl.com/y8ee63h8.
[31] «Україна потребує великого впливу консервативної ідеї, бо інакше вона може згубити свою ідентичність», ― Мирослав Маринович ["Ukraine needs a strong influence of conservative ideas, otherwise it may lose its identity" - Myroslav Marynovych], RISU, https://risu.ua/ukrayina-potrebuye-velikogo-vplivu-konservativnoyi-ideyi-bo-inakshe-vona-mozhe-zgubiti-svoyu-identichnist--miroslav-marinovich_n136539
[32] [“Ukraine needs a strong influence of conservative ideas…”], RISU.
