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Cet article a été publié pour la première fois dans l’édition trimestrielle de l’initiative polonaise Młodzi o polityce « Święte sprawy » [Questions sacrées].
Après 2019, sans doute chaque habitant de l’Ukraine s’est-il familiarisé avec une formule forgée par l’ancien président Petro Poroshenko : Armée. Langue. Foi, qui évoque la célèbre devise de la Révolution française, Liberté, Égalité, Fraternité (« Liberté, Égalité, Fraternité »). Elle réunit trois éléments représentant différentes dimensions de la résilience nationale : la sécurité, l’identité culturelle et la spiritualité. Poroshenko a activement utilisé cette formule, notamment lors de la campagne présidentielle de 2019 et des élections législatives, lorsque son parti Solidarité européenne affrontait le parti Serviteur du peuple, qui détient actuellement la majorité au Parlement ukrainien et se présente comme le représentant du « centre populiste ». À cette époque, la guerre hybride de la Russie contre l’Ukraine était déjà en cours et une partie du territoire ukrainien était occupée ; pour certains groupes sociaux, le slogan était donc perçu comme populiste et comme introduisant une division inutile. Cela s’explique par le fait que les questions religieuses et linguistiques, qui devaient en théorie unir la nation ukrainienne, ont produit l’effet inverse. Non sans l’implication de la Russie, ces sujets ont suscité des malentendus et des accusations mutuelles.
Dans le contexte de l’invasion à grande échelle de l’Ukraine par la Russie en 2022, le slogan a retrouvé de la force, répondant aux besoins réels de la société ukrainienne. Si l’armée symbolise la défense de l’État dans sa dimension physique, et la langue sa souveraineté culturelle, alors la foi renvoie à un niveau plus profond — la consolidation autour de valeurs et de la morale publique. En ce sens, l’Église apparaît non seulement comme une communauté religieuse, mais aussi comme une institution sociale qui façonne l’identité, la solidarité et la légitimité publique.
La société ukrainienne demeure traditionnellement profondément religieuse, le christianisme y prédominant. Selon les données du Snake Island Institute, 63% des citoyens se considèrent comme croyants [1]. La religiosité présente toutefois une dimension régionale marquée et une structure confessionnelle complexe. Dans les oblasts occidentaux de l’Ukraine, la religion influence davantage la vision sociale du monde — ce qui est lié au moindre impact de l’héritage athée soviétique —, et le catholicisme grec y est particulièrement répandu, tandis que l’orthodoxie domine à l’est et au sud. 53.8% des Ukrainiens s’identifient à l’Église orthodoxe ukrainienne, tous patriarcats confondus, 5.8% à l’Église gréco-catholique ukrainienne (UGCC), tandis que moins de 1% s’identifient à l’Église catholique romaine [2]. Ainsi, la majorité de la société conserve une identité religieuse, mais la structure confessionnelle reste pluraliste.
Bien que, pour de nombreux Ukrainiens, la religion soit une source de repères moraux, les attitudes à l’égard de son rôle en politique restent ambivalentes. Une part importante des citoyens estime que la religion prolonge la culture ukrainienne et influence les processus politiques. Dans le même temps, une demande sociale vise à limiter l’influence politique du clergé. Cela découle en grande partie de l’influence — et d’une forme de lobbying — des valeurs du « monde russe » (russkiy mir) par l’Église orthodoxe ukrainienne du Patriarcat de Moscou (UOC-MP), liée à l’État agresseur.
L’Église en Ukraine se situe donc à l’intersection de plusieurs plans : spirituel, socioculturel et politique. En temps de guerre, elle est à la fois un espace de soutien moral — aidant activement l’armée ukrainienne et collectant des fonds —, un marqueur identitaire et un objet de la politique de sécurité de l’État. Dans cet article, nous examinons l’évolution du rôle et de l’influence de l’Église depuis le début de la guerre russo-ukrainienne à grande échelle, et évaluons son importance pour l’avenir de l’État ainsi que les perspectives de son développement ultérieur dans le nouveau paysage sociopolitique.
Jusqu’en 2014, pour une part importante des Ukrainiens, l’Église jouait principalement un rôle rituel et normatif, réduit à la participation active aux offices, à la célébration des fêtes religieuses et au maintien des traditions culturelles. Les pratiques religieuses restaient souvent isolées de la sphère publique et revêtaient surtout un caractère rituel. Toutefois, avec le début de l’agression russe, l’engagement de l’Église s’est considérablement élargi. Elle a commencé à agir comme médiatrice sociale et institution de crise, répondant aux défis de la guerre non seulement par la prédication, mais aussi par des actions concrètes [3].
En tant qu’institution, dans la réalité tant de la guerre hybride en cours depuis 2014 que de l’actuelle invasion russe à grande échelle, l’Église a en fait dépassé sa mission première. Au-delà de l’aide spirituelle, elle a mis en pratique l’enseignement de Jésus-Christ : « Soyez miséricordieux, comme votre Père est miséricordieux » [4]. En ce sens, on peut observer la transformation de l’Église, d’un porteur symbolique de valeurs spirituelles en un acteur réel de la sphère publique, participant au maintien de la vitalité de la société.
Après le 24 février 2022, la plupart des institutions, en particulier l’Église gréco-catholique ukrainienne, l’Église orthodoxe d’Ukraine et l’Église catholique romaine en Ukraine, ont annoncé publiquement qu’elles ouvriraient leurs lieux de culte comme abris et hébergements temporaires pour les personnes déplacées à l’intérieur du pays. Des entrepôts d’aide humanitaire ont été organisés dans les paroisses ; des collectes de fonds centralisées ont été menées pour les besoins des Forces armées ukrainiennes (AFU) ; des denrées alimentaires, des médicaments et des vêtements ont été régulièrement envoyés au front. Fait important, une part considérable de cette aide a été apportée sans considération de l’appartenance confessionnelle : à des degrés divers, presque toutes les grandes communautés religieuses se sont engagées dans le bénévolat [5]. Cela permet de parler de l’émergence de l’Église comme un acteur humanitaire supraconfessionnel, pour lequel les différences dogmatiques ont cessé de primer et la réponse à la crise existentielle de la société ukrainienne est devenue primordiale.
Face aux tensions de masse, à l’incertitude et aux pertes, l’Église devient aussi un espace de deuil et de soutien — par les rites funéraires, les pratiques commémoratives et la prière collective pour les morts. Ces activités remplissent une fonction socio-thérapeutique, aidant les familles à faire face aux expériences traumatisantes. Les rites deviennent alors non seulement une pratique religieuse, mais aussi un mécanisme d’élaboration collective du deuil.
En temps de guerre, l’Église s’est transformée en centre de mobilisation bénévole, en arbitre moral et en espace thérapeutique. Elle est devenue un élément de la consolidation nationale, fournissant non seulement une dimension spirituelle de solidarité, mais aussi un soutien matériel à celles et ceux directement touchés par les conséquences de la guerre. Des représentants de l’Église sont présents au front, dans les hôpitaux, dans les communautés de ligne de front et auprès des réfugiés déplacés à l’intérieur du pays. C’est précisément cet engagement concret qui façonne un nouveau type de légitimation de l’Église en tant qu’institution dans la société ukrainienne en guerre.
La guerre a transformé non seulement l’armée, mais aussi la compréhension même de ce que signifie accompagner une personne dans des situations extrêmes. C’est ici que « l’armée » et « la foi », deux éléments du slogan de Poroshenko, ont cessé de fonctionner comme des notions distinctes pour fusionner dans l’institution unifiée de l’aumônerie militaire.
L’aumônerie en Ukraine n’est pas un phénomène nouveau : les premiers clercs se sont rendus au front dès 2014, avec le début de l’agression hybride de la Russie dans l’est du pays. À l’époque, ils servaient bénévolement — sans statut officiel, sans uniforme ni base juridique [6]. L’invasion à grande échelle de 2022 s’est toutefois inscrite dans une autre réalité institutionnelle : le 30 novembre 2021, la Verkhovna Rada a adopté la loi « Sur le service d’aumônerie militaire », entrée en vigueur le 1er juillet 2022. Cette loi a institutionnalisé l’aumônerie comme composante officielle des forces armées — avec des grades d’officier, des contrats et une chaîne de commandement claire [7]. Actuellement, plus de 738 aumôniers servent dans les Forces armées ukrainiennes (AFU), dont 78 ont le grade d’officier militaire à plein temps [8].
Il convient de souligner que l’aumônerie militaire en Ukraine est de nature interconfessionnelle. La plupart des aumôniers représentent l’Église orthodoxe d’Ukraine, mais des clercs de l’Église gréco-catholique ukrainienne, des pasteurs protestants, ainsi que des imams et des rabbins servent à leurs côtés. Dans les conditions d’une guerre totale, l’armée ukrainienne construit consciemment un espace dans lequel la religion ne divise pas, mais unit. Un aumônier ne demande pas l’appartenance confessionnelle : il reste simplement aux côtés de la personne [9].
Cette présence est l’essence du phénomène tout entier. Un aumônier ne se contente pas de célébrer un office avant la bataille. Il accompagne les soldats lors de l’évacuation des blessés, s’entretient de difficultés familiales et écoute des peurs qu’on ne peut consigner dans un rapport. Muhammad Ali, imam-aumônier servant dans les AFU, l’a formulé avec une précision frappante : L’armée est une grande machine métallique qui peut être cruelle. Un aumônier est un morceau d’âme dans ce mécanisme, un élément d’humanité et un lien avec Dieu qui font cruellement défaut dans l’armée [10]. Ces mots décrivent la réalité d’une personne qui choisit, chaque jour, de rester auprès de celles et ceux qui combattent. La devise principale du service d’aumônerie le confirme : « Être là. »
Il convient également de souligner que l’aumônerie militaire ukrainienne s’adapte activement aux normes de l’OTAN. Les aumôniers suivent des formations dans les pays partenaires et s’imprègnent de doctrines façonnées au fil des décennies dans les armées occidentales [11]. Dans le même temps, la partie ukrainienne apporte quelque chose qu’on ne trouve dans aucun manuel : dix ans d’expérience réelle du combat dans l’accompagnement spirituel. Cet échange est réciproque et égalitaire.
Ainsi, l’aumônerie militaire est devenue l’expression institutionnelle d’une idée difficile à formuler rationnellement, mais facile à ressentir : une armée ne se réduit pas aux armes et à la logistique ; elle a aussi une âme qui a besoin de soutien. En Ukraine, ce soutien porte aujourd’hui un nom précis, un grade militaire et un uniforme.
Il faut comprendre que l’identité religieuse en temps de guerre ne relève pas seulement de l’appartenance confessionnelle. Elle reflète directement un système de vision du monde : la manière dont une personne comprend sa place dans la réalité, la communauté à laquelle elle appartient et les valeurs auxquelles elle reste fidèle sous la pression [12]. L’évolution du paysage religieux ukrainien montre que le choix d’une Église a cessé d’être une décision purement spirituelle et est devenu simultanément un acte d’identification et une question de sécurité nationale.
Pour comprendre pleinement l’ampleur des transformations actuelles, il faut se tourner vers l’histoire. Le christianisme a atteint les terres ukrainiennes en 988 et, pendant des siècles, la métropole de Kyiv est restée orientée vers Constantinople. La subordination à Moscou n’est intervenue qu’en 1686. Depuis lors, le Patriarcat de Moscou utilise systématiquement les structures ecclésiales pour exercer une influence politique [13].
À l’époque soviétique, cette tradition a pris une nouvelle forme : le clergé coopérait largement avec le KGB, et le confessionnal est devenu de fait une source d’information pour l’État. Le cas documenté le plus retentissant est celui du patriarche Kirill lui-même, actuel chef de l’Église orthodoxe russe, dont les activités sous le pseudonyme de « Mikhailov », en tant que représentant du Patriarcat de Moscou à Genève dans les années 1970, ont été consignées dans les archives fédérales suisses [14].
Après l’effondrement de l’URSS, Moscou a accordé une autonomie formelle à l’Église orthodoxe ukrainienne, mais seulement dans la mesure où cela lui permettait de maintenir l’Église dans sa sphère d’influence. Les tentatives répétées d’obtenir l’autocéphalie [15] — par exemple en 1991–1992 sous le métropolite Filaret — ont été systématiquement bloquées. Ce n’est qu’en 2019 que le Patriarcat œcuménique de Constantinople a accordé le Tomos [16] d’autocéphalie à l’Église orthodoxe d’Ukraine (OCU) nouvellement créée, institutionnellement indépendante de Moscou [17].
L’invasion à grande échelle de 2022 a transformé ce processus lent en avalanche. Alors qu’avant le déclenchement de la grande guerre, en 2021, environ 13 % des Ukrainiens s’identifiaient à l’UOC-MP (Patriarcat de Moscou) et 24 % à l’OCU indépendante, ces chiffres avaient radicalement changé à la fin de 2024. Le soutien à l’UOC-MP est tombé à 5,5 %, tandis que l’OCU atteignait 35 % de la population [18]. En trois ans seulement, l’influence de l’Église de Moscou dans la société ukrainienne a été réduite de plus de moitié.
Ce processus se déroule également à l’échelle institutionnelle. En mai 2025, plus de 1 900 communautés étaient passées sous la juridiction de l’OCU depuis l’octroi du Tomos [19]. Dans le même temps, quelque huit mille paroisses de l’UOC-MP continuent d’exercer leurs activités sur le territoire contrôlé par l’Ukraine, ce qui accroît l’ampleur et la complexité du problème.
A symbolic and practical element of this transformation has become language: the OCU conducts liturgy in Ukrainian, while the UOC-MP traditionally uses Church Slavonic, which, in the context of war, a significant part of society perceives as a marker of an alien cultural orbit. The language of liturgy thus ceased to be a purely theological matter and acquired a clear identity dimension.
Parallèlement aux transferts massifs de fidèles, la dimension sécuritaire de la crise s’est développée. Depuis 2022, le Service de sécurité d’Ukraine (SBU) a engagé plus de 208 procédures pénales contre des représentants de l’UOC-MP, dont 27 hauts hiérarques — métropolites et archevêques [20]. Ils sont accusés d’espionnage, de trahison et d’aide à l’agresseur. Par exemple, en avril 2025, un hiérarque de l’oblast de Donetsk a été arrêté pour avoir transmis au FSB russe des informations sur l’emplacement de postes de commandement, en échange de l’évacuation de sa famille vers la Russie [21]. À Kharkiv et à Soumy, des membres du clergé ont été condamnés pour avoir fourni les coordonnées de frappes de missiles contre des positions ukrainiennes [22].
Ces faits ont considérablement influencé l’opinion publique : environ 74 % des Ukrainiens soutiennent l’interdiction totale des activités des structures de l’Église orthodoxe russe [23]. L’État a réagi en adoptant une loi pertinente en août 2024. Viktor Yelenskyi, chef du Service d’État ukrainien pour l’ethnopolitique et la liberté de conscience, a expliqué la logique de cette décision en ces termes : La Verkhovna Rada n’a franchi ce pas que parce que l’Église russe est devenue partie prenante de la guerre et s’est donné pour objectif de détruire l’État ukrainien, sa culture et son identité [24].
La mise en œuvre de la loi s’est toutefois révélée bien plus difficile que son adoption. L’UOC-MP n’existe pas en tant que personne morale unique : des milliers d’entités distinctes exercent au contraire leurs activités — la métropole de Kyiv, les éparchies et les paroisses individuelles. Au total, elles sont environ dix mille, et chacune requiert une procédure judiciaire distincte. Le mécanisme légal est délibérément progressif : d’abord, un organisme public établit l’existence de liens avec la ROC, ordonne de remédier aux violations et, seulement si cette injonction est ignorée — comme dans le cas de la métropole de Kyiv dirigée par le métropolite Onufriy — saisit la justice. Ces procédures peuvent prendre des années. Cette voie lente mais juridiquement irréprochable a été choisie consciemment : elle réduit les motifs d’accusations d’atteinte à la liberté religieuse de la part des partenaires occidentaux, conformément à la tradition européenne selon laquelle seul un tribunal a le droit d’interdire les activités d’organisations religieuses [25].
Cette approche n’élimine pas les tensions internationales. Human Rights Watch et le Haut-Commissariat des Nations unies aux droits de l’homme ont exprimé leurs préoccupations quant à d’éventuelles atteintes à la liberté de religion, en se référant à la Convention européenne des droits de l’homme [26, 27]. La Hongrie, qui bloque systématiquement le processus d’intégration de l’Ukraine, inscrit également cette question parmi ses objections [28].
La situation est compliquée par un facteur interne : environ 44 % des soutiens restants de l’UOC-MP déclarent que la pression a renforcé leur foi. Cet indicateur de « durcissement spirituel » est plus élevé que dans les autres confessions, ce qui signale le risque de formation, au sein du pays, d’un syndrome de « minorité persécutée » [29].
L’Ukraine se trouve dans une situation complexe : toute tentative de résoudre, par un seul acte juridique, une question relevant à la fois de la sécurité, de l’identité et de la réputation internationale crée inévitablement de nouveaux problèmes. Choisir une Église en Ukraine aujourd’hui est une décision géopolitique ; pourtant, l’État est contraint de l’aborder non seulement comme une question de souveraineté, mais aussi comme un défi exigeant délicatesse, constance et respect des normes internationales.
L’un des paradoxes les plus intéressants de la politique ukrainienne contemporaine est que l’actuel président, Volodymyr Zelenskyi — arrivé au pouvoir en 2019 comme une sorte d’antithèse à la « triade patriotique » de Poroshenko — est en réalité devenu le principal artisan du slogan « Armée. Langue. Foi. ». Le populisme centriste, qui s’adresse à la « personne ordinaire » au-delà de tout marqueur idéologique, et le scepticisme à l’égard des questions linguistiques et religieuses, vues comme des « facteurs de division de la société », ont cédé la place à une stratégie d’État cohérente. Dans ce cadre, le renforcement de l’armée, la consolidation de la langue ukrainienne et la rupture avec les structures ecclésiales de Moscou ont cessé d’être des éléments de rhétorique pour devenir, dans la pratique, une politique d’État. Ce paradoxe est peut-être la meilleure preuve que la triade « Armée. Langue. Foi. » fait partie intégrante du processus de construction de l’État ukrainien sous une menace existentielle.
Cet ensemble présente une dimension plus profonde, que l’on peut qualifier de « décolonisation de l’esprit ». Le départ des structures du Patriarcat de Moscou, le passage à l’ukrainien dans la liturgie et la formation d’une tradition ecclésiale ukrainienne propre et indépendante ne sont pas de simples phénomènes religieux ou culturels se produisant indépendamment du contexte plus large de la guerre. Il s’agit d’un acte d’autodétermination géopolitique qui se joue au niveau axiologique le plus profond de la conscience sociale. Il importe de souligner que ce processus est stimulé non seulement par la politique de l’État mais, surtout, par une demande sociale ascendante. Les personnes qui, en temps de guerre, ont perdu des proches ou connu l’évacuation ou l’occupation choisissent consciemment une Église comme un espace affranchi de tout lien avec le pays qui les détruit. C’est pourquoi ce choix est irréversible, indépendamment du sort juridique de l’UOC-MP.
Il est également significatif que la consolidation ne s’opère pas par une homogénéisation religieuse. Gréco-catholiques, catholiques, protestants, juifs et musulmans participent tous activement à la société civile ukrainienne et soutiennent l’Ukraine dans sa lutte. Pour ces communautés, défendre l’État n’est pas seulement un devoir patriotique, mais aussi la défense de l’idée même d’une société multiethnique et multiconfessionnelle contre l’unification autoritaire [30]. En ce sens, la solidarité interreligieuse n’est pas un phénomène accidentel de temps de guerre, mais une caractéristique structurelle du nouveau paysage religieux du pays.
Malgré le net renforcement du rôle de l’Église, l’Ukraine ne s’oriente pas vers un État religieux. C’est plutôt un « modèle mosaïque » qui prend forme : une société dans laquelle les valeurs conservatrices et les libertés libérales ne s’excluent pas, mais s’équilibrent. Comme le souligne le dissident et philosophe ukrainien Myroslav Marynovych, le conservatisme d’après-guerre ne doit pas être « ossifié et prohibitif » : sa mission est de replacer au centre de l’attention sociale le respect du droit, de la propriété et de la responsabilité morale [31]. Dans ce contexte, les valeurs cultivées par l’Église ne doivent pas être envisagées comme un dogme, mais comme un phare ; non comme une interdiction, mais comme un fondement axé sur les valeurs [32].
Dans ce modèle, l’Église cesse d’être simplement un lieu de prière et devient une composante de ce que les chercheurs en société civile appellent la « religion civile » — un espace où se construisent des sens partagés, où les vétérans et les personnes traumatisées par la guerre suivent une réhabilitation et où s’entretient la mémoire collective. Dans le même temps, l’Ukraine devra trouver un équilibre entre l’importance croissante de l’Église dans la sphère publique et les normes de laïcité exigées par son processus d’intégration européenne.
Enfin, une dimension reste sous-estimée dans le débat public : l’Église comme instrument de diplomatie culturelle. L’OCU et l’UGCC sont déjà des acteurs actifs sur la scène internationale — par leurs relations avec Constantinople, le Vatican et les communautés de la diaspora en Europe et en Amérique. Dans un contexte où la Russie utilise activement le Patriarcat de Moscou comme un outil de « soft power », les Églises ukrainiennes indépendantes constituent un contrepoids naturel à cette stratégie. Leur potentiel en tant que canaux de solidarité internationale et de présence culturelle ukrainienne dans le monde demeure largement inexploité — et c’est l’une des tâches stratégiques de la reconstruction d’après-guerre.
La « Foi » en 2026 raconte le type de pays que l’Ukraine construit : ouvert, mais enraciné ; séculier, mais porteur de valeurs ; pluraliste, mais capable d’autodéfense. Dans cette architecture, l’Église n’est pas une autorité au-dessus de la société, mais l’un des fondements sur lesquels elle repose.
Ce texte a été réalisé en coopération avec l’« Alliance de la jeunesse ukrainienne “24 August” » Foundation (Alliance 24/08), qui constitue un espace de dialogue entre les jeunesses polonaise et ukrainienne conscientes.
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[1] Snake Island Institute, Values Index UA, s. 8-11, https://snakeisland-bucket.s3.eu-north-1.amazonaws.com/reports/SII+Values+Index+UA.pdf
[2] Snake Island Institute, Values Index UA…
[3] Kościół pomaga: wsparcie dla uchodźców, chorych, żołnierzy oraz osób potrzebujących [L’Église aide : soutien aux réfugiés, aux malades, aux soldats et aux personnes dans le besoin], Media Centr. https://mediacentr.com.ua/tserkva-dopomagaye-pidtrimka-dlya-bizhentsiv-hvorih-vijskovih-ta-tih-hto-potrebuye/.
[4] Saintes Écritures, New International Version, Luc 6:36.
[5] E. Opanasiuk, I. Panchuk, « Динаміка релігійної ідентичності в Україні за останнє десятиліття » [« La dynamique de l’identité religieuse en Ukraine au cours de la dernière décennie »]: « Notatki naukowe Narodowego Uniwersytetu “Akademia Ostrogska”. Seria “Filozofia””. Revue scientifique. “Ostróg”. Wydawnictwo NaUOA. 10.06.2024. https://journals.oa.edu.ua/Philosophy/article/view/4122/3769.
[6] ”Dans des conditions terribles, nous préservons notre humanité et c’est l’aumônier qui nous y aide” – directeur du Service d’aumônerie militaire des Forces armées ukrainiennes [« Dans des conditions terribles, nous préservons notre humanité, et c’est l’aumônier qui nous y aide » – directeur du Service d’aumônerie militaire des Forces armées ukrainiennes] : Католицький Оглядач [Obserwator Katolicki]. https://catholicnews.org.ua/u-strashnih-umovah-mi-zberigaiemo-lyudyanist-i-same-kapelan-u-comu-dopomagaie-nachalnik-sluzhbi/ .
[7] “Капелан розповів, як поєднується війна та віра” [L’aumônier explique comment s’accordent la guerre et la foi], Ukrinform. https://www.ukrinform.ua/rubric-society/3638476-kapelan-rozpoviv-ak-poednuetsa-vijna-ta-vira.html
[8] K. Vovk, ““Капелан — це частинка душі у великому механізмі армії”. Цінність і роль капеланів на фронті” [« Un aumônier est une part de l’âme dans le grand mécanisme de l’armée. » La valeur et le rôle des aumôniers sur le front], Svidomi, https://svidomi.in.ua/page/kapelan-tse-chastynka-dushi-u-velykomu-mekhanizmi-armii-tsinnist-i-rol-kapelaniv-na-fronti.
[9] [“Dans des conditions terribles, nous préservons…”] [Obserwator Katolicki].
[10] K. Vovk, Svidomi….
[11] [“Dans des conditions terribles, nous préservons…”] [Obserwator Katolicki].
[12] E. Opanasiuk, I. Panchuk The Dynamics of Religious Identity...
[13] O. Chuprynska, Beyond Faith: Unpacking Ukraine’s Ban on the Ukrainian Orthodox Church (Moscow Patriarchate), Transatlantic Dialogue Center, 26.09.2024 https://tdcenter.org/2024/09/26/beyond-faith-unpacking-ukraines-ban-on-the-ukrainian-orthodox-church-moscow-patriarchate/
[14] O. Chuprynska, Beyond Faith…
[15] Autonomie et indépendance complètes de l’Église orthodoxe locale à l’égard des autorités spirituelles étrangères (p. ex. le patriarche) en matière administrative et organisationnelle.
[16] Document ecclésial par lequel sont réglées diverses questions juridictionnelles ou théologiques d’une importance majeure dans l’Église orthodoxe. Les tomos juridictionnels sont le plus souvent délivrés pour octroyer ou reconnaître le statut autocéphale ou autonome d’une Église locale donnée.
[17] Вселенський патріархат вручає томос про автокефалію української церкви – трансляція [Le Patriarcat œcuménique remet le Tomos sur l’autocéphalie de l’Église ukrainienne – retransmission], Radio Svoboda, https://www.radiosvoboda.org/a/news-tomos-vruchennia/29691838.html.
[18] Українське суспільство, держава і церква під час війни. Церковно-релігійна ситуація в Україні-2024 (інформаційні матеріали) [La société, l’État, et l’Église en temps de guerre: La situation ecclésiale et religieuse en Ukraine en 2024 (documents d’ information)], Razumkov Centre, https://razumkov.org.ua/images/2025/01/28/2024-Religiya-religion-FIN.pdf
[19] Перевірка УПЦ (МП): переслідування віруючих чи боротьба із російським впливом? [Contrôle de l’UOC (Patriarcat de Moscou) : persécution des croyants ou lutte contre l’influence russe ?], Radio Svoboda, https://www.radiosvoboda.org/a/perevirka-upc-mp-tserkva/33420524.html.
[20] СБУ: з лютого 2022 року відкрили понад 200 проваджень щодо кліриків УПЦ (МП), 40 з них засуджені до ув’язнення [SBU : depuis février 2022, plus de 200 procédures ont été ouvertes contre des membres du clergé de l’UOC (Patriarcat de Moscou), dont 40 ont été condamnés à la prison], Radio Svoboda https://www.radiosvoboda.org/a/news-sbu-rozsliduvannya-svyashchennyky-upts-mp/33586113.html
[21] V. Romanenko, Un archiprêtre d’une Église affiliée à Moscou arrêté par le Service de sécurité d’Ukraine pour espionnage au profit de la Russie, Ukrainska Pravda, https://www.pravda.com.ua/eng/news/2025/04/10/7506886/
[22] A. Strashkulych, Le diable déguisé : les prêtres orthodoxes ukrainiens qui travaillent avec les services secrets russes et justifient la guerre, Ukrainska Pravda, https://www.pravda.com.ua/eng/articles/2025/09/11/7530266/ [consulté le : 05.03.2026].
[23] Майже 75% українців підтримують заборону діяльності РПЦ в Україні [Près de 75% des Ukrainiens soutiennent l’interdiction des activités de l’Église orthodoxe russe en Ukraine], Ukrinform, https://www.ukrinform.ua/rubric-society/3953799-majze-75-ukrainciv-pidtrimuut-zaboronu-dialnosti-rpc-v-ukraini.html
[24] Заборона УПЦ МП – це безпрецедентний випадок за всю історію існування України – Держетнополітики [L’interdiction de l’UOC (Patriarcat de Moscou) constitue un cas sans précédent dans toute l’histoire de l’Ukraine — Service d’État pour l’ethnopolitique], Media Centr Ukraina,https://mediacenter.org.ua/uk/zaborona-upts-mp-tse-bezpretsedentnij-vipadok-za-vsyu-istoriyu-isnuvannya-ukrayini-derzhetnopolitiki/
[25] Чому Верховна Рада не може заборонити УПЦ МП і як це мало працювати [Pourquoi la Verkhovna Rada ne peut pas interdire l’UOC (Patriarcat de Moscou) et comment cela devait fonctionner], BBC News, https://www.bbc.com/ukrainian/news-65477459.
[26] Human Rights Watch, Ukraine : une nouvelle loi suscite des inquiétudes concernant la liberté de religion, https://www.hrw.org/news/2024/10/30/ukraine-new-law-raises-religious-freedom-concerns.
[27] Human Rights Without Frontiers (HRWF), UKRAINE : le sort juridique de l’UOC MP dans le contexte de la guerre en Ukraine, https://hrwf.eu/ukraine-the-legal-fate-of-the-uoc-mp-against-the-backdrop-o-the-war-in-ukraine/
[28] L. Zemplényi, La Commission européenne pousse à l’adhésion de l’Ukraine d’ici 2028 malgré l’opposition de la Hongrie, Hungarian Conservative, https://www.hungarianconservative.com/articles/current/eu-commission-ukraine-accession-2028/.
[29] Razumkov Centre, [la société, l’État et l’Église en Ukraine…].
[30] Віра та нація: роль релігії в українській ідентичності та опорі [Faith and Nation: The Role of Religion in Ukrainian Identity and Resistance,], Lviv Herald, https://tinyurl.com/y8ee63h8.
[31] «Україна потребує великого впливу консервативної ідеї, бо інакше вона може згубити свою ідентичність», ― Мирослав Маринович [« L’Ukraine a besoin d’une forte influence des idées conservatrices, sans quoi elle risque de perdre son identité » — Myroslav Marynovych], RISU, https://risu.ua/ukrayina-potrebuye-velikogo-vplivu-konservativnoyi-ideyi-bo-inakshe-vona-mozhe-zgubiti-svoyu-identichnist--miroslav-marinovich_n136539
[32] [« L’Ukraine a besoin d’une forte influence des idées conservatrices… »], RISU.
Ce texte a été traduit automatiquement à partir de l’original anglais, qui reste accessible en passant le site en anglais.
