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Cet article a été publié pour la première fois dans l’édition trimestrielle de l’initiative polonaise Młodzi o polityce « Święte sprawy » [Questions sacrées].
Après 2019, probablement chaque habitant de l’Ukraine s’est familiarisé avec une formule inventée par l’ancien président Petro Porochenko : Armée. Langue. Foi, évoquant la célèbre devise de la Révolution française, Liberté, Égalité, Fraternité (« Liberté, Égalité, Fraternité »). Elle réunit trois éléments représentant différentes dimensions de la résilience nationale : la sécurité, l’identité culturelle et la spiritualité. Porochenko a activement utilisé cette formule, notamment pendant la campagne présidentielle de 2019 et les élections législatives, lorsque son parti Solidarité européenne était en concurrence avec le parti Serviteur du peuple, qui détient actuellement la majorité au Parlement ukrainien et se définit comme représentant le « centre populiste ». À cette époque, la guerre hybride de la Russie contre l’Ukraine était déjà en cours et une partie du territoire ukrainien était occupée — aussi, pour certains groupes sociaux, le slogan était perçu comme populiste et comme instaurant une division inutile. Cela s’est produit parce que les questions religieuses et linguistiques, qui devaient en théorie unir la nation ukrainienne, ont produit l’effet inverse. Non sans l’implication de la Russie, ces thèmes ont suscité des malentendus et des accusations mutuelles.
Dans le contexte de l’invasion russe à grande échelle de l’Ukraine en 2022, le slogan a acquis une force renouvelée, répondant aux besoins réels de la société ukrainienne. Si l’armée symbolise la défense de l’État dans sa dimension physique, et si la langue symbolise sa souveraineté culturelle, alors la foi renvoie à un niveau plus profond — la consolidation autour des valeurs et de la morale publique. En ce sens, l’Église apparaît non seulement comme une communauté religieuse, mais aussi comme une institution sociale qui façonne l’identité, la solidarité et la légitimité publique.
La société ukrainienne demeure, traditionnellement, profondément religieuse, le christianisme y prédominant. Selon les données de l’Institut de l’île des Serpents, 63 % des citoyens se considèrent comme croyants [1]. La religiosité présente toutefois une dimension régionale marquée et une structure confessionnelle complexe. Dans les oblasts occidentaux de l’Ukraine, la religion influe davantage sur la vision sociale du monde (ce qui est lié à l’impact plus faible de l’héritage athée soviétique), et le catholicisme grec y est particulièrement populaire, tandis que l’orthodoxie domine à l’est et au sud. 53,8 % des Ukrainiens s’identifient à l’Église orthodoxe ukrainienne (en tenant compte de tous les patriarcats), 5,8 % à l’Église grecque-catholique ukrainienne (EGCU), tandis que moins de 1 % s’identifient à l’Église catholique romaine [2]. Ainsi, la majorité de la société conserve une auto-identification religieuse, mais la structure confessionnelle reste pluraliste.
Bien que pour de nombreux Ukrainiens la religion soit une source d’orientation morale, les attitudes envers son rôle en politique restent ambivalentes. Une part importante des citoyens estime que la religion est un prolongement de la culture ukrainienne et influe sur les processus politiques. Dans le même temps, il existe une demande sociale visant à limiter l’influence politique du clergé. Cela découle largement de l’influence — et d’une forme de lobbying — des valeurs du « monde russe » (russkiy mir) par l’Église orthodoxe ukrainienne du Patriarcat de Moscou (UOC-MP), qui est liée à l’État agresseur.
L’Église en Ukraine opère donc à l’intersection de plusieurs plans : spirituel, socioculturel et politique. En temps de guerre, elle est simultanément un espace de soutien moral — aidant activement l’armée ukrainienne et collectant des fonds —, un marqueur d’identité et un objet de la politique de sécurité de l’État. Dans cet article, nous examinons les changements du rôle et de l’influence de l’Église depuis le début de la guerre russo-ukrainienne à grande échelle, et évaluons son importance pour l’avenir de l’État ainsi que les perspectives de son développement ultérieur dans le nouveau paysage sociopolitique.
Jusqu’en 2014, pour une part importante des Ukrainiens, l’Église jouait principalement un rôle rituel et normatif, réduit à une participation active aux offices, à la célébration des fêtes religieuses et au maintien des traditions culturelles. Les pratiques religieuses restaient souvent isolées de la sphère publique et revêtaient principalement un caractère rituel. Toutefois, avec le début de l’agression russe, l’engagement de l’Église s’est considérablement étendu. Elle a commencé à servir de médiatrice sociale et d’institution de crise, répondant aux défis de la guerre non seulement par la prédication, mais aussi par des actions pratiques concrètes [3].
En tant qu’institution, dans les réalités de la guerre hybride en cours depuis 2014 comme de l’actuelle invasion russe à grande échelle, l’Église a en fait dépassé son objectif fondamental. Au-delà de l’aide spirituelle, elle a mis en pratique l’enseignement de Jésus-Christ : « Soyez miséricordieux, comme votre Père est miséricordieux » [4]. En ce sens, on peut observer la transformation de l’Église, de porteuse symbolique de valeurs spirituelles en un véritable acteur de la sphère publique, participant au maintien de la vitalité de la société.
Après le 24 février 2022, la plupart des institutions, en particulier l’Église grecque-catholique ukrainienne, l’Église orthodoxe d’Ukraine et l’Église catholique romaine en Ukraine, ont annoncé publiquement qu’elles ouvriraient les édifices sacrés en tant qu’abris et hébergements temporaires pour les personnes déplacées à l’intérieur du pays. Des entrepôts d’aide humanitaire ont été organisés dans les paroisses ; des campagnes centralisées de collecte de fonds ont été menées pour les besoins des Forces armées ukrainiennes (FAU) ; et des denrées alimentaires, des médicaments et des vêtements ont été régulièrement envoyés au front. Il importe de noter qu’une part significative de cette aide a été fournie indépendamment de l’affiliation confessionnelle : à des degrés divers, presque toutes les grandes communautés religieuses se sont engagées dans le bénévolat [5]. Cela permet de parler de l’émergence de l’Église en tant qu’acteur humanitaire supraconfessionnel, pour lequel les différences dogmatiques ont cessé d’être prioritaires et la réponse à la crise existentielle de la société ukrainienne est devenue primordiale.
Face à la tension de masse, à l’incertitude et à la perte, l’Église devient également un espace de deuil et de réception de soutien — par les rites funéraires, les pratiques commémoratives et la prière collective pour les morts au combat. Ces activités remplissent une fonction socio-thérapeutique, aidant les familles à faire face aux expériences traumatiques. Dans ce cas, les rites deviennent non seulement une pratique religieuse, mais aussi un mécanisme de traitement collectif de la perte.
En temps de guerre, l’Église s’est transformée en centre de mobilisation bénévole, en arbitre moral et en espace thérapeutique. Elle est devenue un élément de consolidation nationale, offrant non seulement une dimension spirituelle de solidarité, mais aussi un soutien matériel à ceux qui sont directement affectés par les conséquences de la guerre. Des représentants de l’Église sont présents au front, dans les hôpitaux, dans les communautés proches de la ligne de front et parmi les réfugiés déplacés à l’intérieur du pays. C’est précisément cet engagement empirique qui façonne un nouveau type de légitimation de l’Église en tant qu’institution dans la société ukrainienne en temps de guerre.
La guerre a remodelé non seulement l’armée, mais aussi la compréhension même de ce que signifie accompagner une personne dans des situations extrêmes. C’est ici que « armée » et « foi », deux éléments du slogan de Porochenko, ont cessé de fonctionner comme des concepts distincts et ont fusionné dans l’institution unifiée de l’aumônerie militaire.
L’aumônerie en Ukraine n’est pas un phénomène nouveau : les premiers membres du clergé se sont rendus au front dès 2014, au début de l’agression hybride de la Russie dans l’est du pays. À l’époque, ils servaient volontairement — sans statut officiel, uniforme ni base juridique [6]. L’invasion à grande échelle de 2022 s’est toutefois heurtée à une réalité institutionnelle différente : le 30 novembre 2021, la Verkhovna Rada a adopté la loi « Sur le service d’aumônerie militaire », entrée en vigueur le 1er juillet 2022. Cette loi a institutionnalisé l’aumônerie comme composante officielle des forces armées — avec des grades d’officier, des contrats et une chaîne de commandement claire [7]. Actuellement, plus de 738 aumôniers servent dans les Forces armées ukrainiennes (FAU), dont 78 ont le grade d’officier militaire à temps plein [8].
Il convient de noter que l’aumônerie militaire en Ukraine est de nature interconfessionnelle. La plupart des aumôniers représentent l’Église orthodoxe d’Ukraine, mais à leurs côtés servent des membres du clergé de l’Église grecque-catholique ukrainienne, des pasteurs protestants, ainsi que des imams et des rabbins. Dans les conditions de la guerre totale, l’armée ukrainienne construit consciemment un espace où la religion ne divise pas, mais unit. Un aumônier ne demande pas l’appartenance confessionnelle — il reste simplement proche [9].
Cette présence est l’essence de tout le phénomène. Un aumônier n’est pas seulement un membre du clergé qui célèbre un office avant le combat. Il accompagne les soldats lors de l’évacuation des blessés, discute des difficultés familiales et écoute des peurs qui ne peuvent être consignées dans un rapport. Muhammad Ali, imam-aumônier servant dans les FAU, l’a formulé avec une précision saisissante : L’armée est une grande machine métallique qui peut être cruelle. Un aumônier est un morceau d’âme dans ce mécanisme, un élément d’humanité et un lien avec Dieu qui fait palpablement défaut dans l’armée [10]. Ces mots décrivent la réalité d’une personne qui choisit, chaque jour, de rester avec ceux qui combattent. Cela est confirmé par la devise principale du service d’aumônerie : « Être là. »
Il convient également de souligner que l’aumônerie militaire ukrainienne s’adapte activement aux normes de l’OTAN. Les aumôniers suivent une formation dans des pays partenaires et assimilent des doctrines qui ont été façonnées dans les armées occidentales au fil des décennies [11]. Dans le même temps, la partie ukrainienne apporte quelque chose qu’aucun manuel ne peut offrir — dix ans d’expérience réelle du combat dans l’accompagnement spirituel. Cet échange est mutuel et égalitaire.
Ainsi, l’aumônerie militaire est devenue l’expression institutionnelle d’une idée difficile à formuler rationnellement, mais facile à ressentir : une armée n’est pas seulement des armes et de la logistique, mais aussi une âme ayant besoin de soutien. En Ukraine, ce soutien porte aujourd’hui un nom précis, un grade militaire et un uniforme.
Il convient de comprendre que l’identité religieuse en temps de guerre n’est pas seulement une question d’appartenance confessionnelle. Elle reflète directement un système de vision du monde : la manière dont une personne comprend sa place dans la réalité, la communauté à laquelle elle appartient et les valeurs auxquelles elle reste fidèle sous pression [12]. L’évolution du paysage religieux de l’Ukraine montre que le choix d’une Église a cessé d’être une décision purement spirituelle et est devenu, simultanément, un acte d’identification et une question de sécurité nationale.
Pour comprendre pleinement l’ampleur des transformations actuelles, il faut se référer à l’histoire. Le christianisme est arrivé sur les terres ukrainiennes en 988, et pendant des siècles, la métropole de Kyiv a maintenu une orientation vers Constantinople. La subordination à Moscou n’est intervenue qu’en 1686. Depuis lors, le Patriarcat de Moscou a systématiquement utilisé les structures ecclésiales pour exercer une influence politique [13].
À l’époque soviétique, cette tradition a pris une nouvelle forme : le clergé a largement coopéré avec le KGB, et la confession est devenue de fait une source d’information pour l’État. Le cas documenté le plus médiatisé est celui du patriarche Kirill lui-même, l’actuel chef de l’Église orthodoxe russe, dont les activités sous le pseudonyme « Mikhailov », en tant que représentant du Patriarcat de Moscou à Genève dans les années 1970, ont été consignées dans les archives fédérales suisses [14].
Après l’effondrement de l’URSS, Moscou a accordé à l’Église orthodoxe ukrainienne une autonomie formelle, mais seulement dans la mesure qui lui permettait de maintenir l’Église dans sa sphère d’influence. Les tentatives répétées d’obtenir l’autocéphalie [15] — par exemple, en 1991-1992 sous le métropolite Filaret — ont été systématiquement bloquées. Ce n’est qu’en 2019 que le Patriarcat œcuménique de Constantinople a accordé le Tomos [16] d’autocéphalie à l’Église orthodoxe d’Ukraine (EOU), nouvellement créée et institutionnellement indépendante de Moscou [17].
L’invasion à grande échelle de 2022 a transformé ce lent processus en avalanche. Alors qu’avant le déclenchement de la grande guerre, en 2021, environ 13 % des Ukrainiens s’identifiaient à l’EOU-PM (Patriarcat de Moscou) et 24 % à l’EOU indépendante, à la fin de 2024, ces chiffres avaient radicalement changé. Le soutien à l’EOU-PM est tombé à 5,5 %, tandis que l’EOU s’est étendue à 35 % de la population [18]. En seulement trois ans, l’influence de l’Église de Moscou dans la société ukrainienne a plus que diminué de moitié.
Ce processus se déroule également au niveau institutionnel. En mai 2025, plus de 1 900 communautés étaient passées sous la juridiction de l’EOU depuis l’octroi du Tomos [19]. Dans le même temps, environ huit mille paroisses de l’EOU-PM continuent d’opérer sur le territoire contrôlé par l’Ukraine, ce qui accroît l’ampleur et la complexité du problème.
Un élément symbolique et pratique de cette transformation est devenu la langue : l’EOU célèbre la liturgie en ukrainien, tandis que l’EOU-PM utilise traditionnellement le slavon d’Église, qu’une part importante de la société perçoit, dans le contexte de la guerre, comme le marqueur d’une orbite culturelle étrangère. La langue de la liturgie a ainsi cessé d’être une question purement théologique et a acquis une dimension identitaire claire.
Parallèlement aux changements massifs parmi les croyants, la dimension sécuritaire de la crise s’est développée. Depuis 2022, le Service de sécurité d’Ukraine (SBU) a ouvert plus de 208 procédures pénales contre des représentants de l’EOU-PM, y compris des affaires visant 27 hauts hiérarques — métropolites et archevêques [20]. Ils sont accusés d’espionnage, de trahison et d’aide à l’agresseur. Par exemple, en avril 2025, un hiérarque de l’oblast de Donetsk a été arrêté pour avoir transmis au FSB russe des informations sur l’emplacement de postes de commandement en échange de l’évacuation de sa famille vers la Russie [21]. À Kharkiv et à Soumy, des membres du clergé ont été condamnés pour avoir fourni les coordonnées de frappes de missiles contre des positions ukrainiennes [22].
Ces faits ont considérablement affecté l’opinion publique : environ 74 % des Ukrainiens soutiennent une interdiction totale des activités des structures de l’Église orthodoxe russe [23]. La réponse de l’État a été l’adoption d’une loi correspondante en août 2024. Viktor Yelenskyi, chef du Service d’État ukrainien pour l’ethnopolitique et la liberté de conscience, a expliqué ainsi la logique de cette décision : La Verkhovna Rada n’a fait ce pas que parce que l’Église russe est devenue partie prenante de la guerre et s’est fixé pour objectif de détruire l’État, la culture et l’identité ukrainiens [24].
La mise en œuvre de la loi s’est toutefois révélée bien plus difficile que son adoption. L’EOU-PM n’existe pas en tant qu’entité juridique unique : des milliers d’entités distinctes opèrent à sa place, à savoir la métropole de Kyiv, les éparchies et les paroisses individuelles. Au total, il existe environ dix mille structures, et chacune nécessite une procédure judiciaire distincte. Le mécanisme prévu par la loi est délibérément progressif : d’abord, un organisme d’État établit l’existence de liens avec l’EOR, ordonne de mettre fin aux violations et, seulement si cette injonction est ignorée (comme dans le cas de la métropole de Kyiv sous le métropolite Onufriy), saisit la justice. Ces procédures peuvent durer des années. Cette voie lente mais juridiquement irréprochable a été choisie consciemment : elle réduit au minimum les motifs d’accusations de violation de la liberté religieuse de la part des partenaires occidentaux, conformément à la tradition européenne selon laquelle seul un tribunal a le droit d’interdire les activités d’organisations religieuses [25].
Cette approche n’élimine pas les tensions internationales. Human Rights Watch et le Haut-Commissariat des Nations unies aux droits de l’homme ont exprimé leur inquiétude quant à de possibles violations de la liberté de religion, en se référant à la Convention européenne des droits de l’homme [26, 27]. La Hongrie, qui bloque systématiquement le parcours d’intégration de l’Ukraine, ajoute également cette question à sa liste d’objections [28].
La situation est compliquée par un facteur intérieur : environ 44 % des soutiens restants de l’EOU-PM déclarent que la pression a renforcé leur foi. Cet indicateur de « durcissement spirituel » est plus élevé que dans les autres confessions, ce qui signale le risque de formation d’un syndrome de « minorité persécutée » au sein du pays [29].
L’Ukraine se trouve dans une situation complexe : toute tentative de résoudre par un seul acte juridique une question qui relève simultanément de la sécurité, de l’identité et de la réputation internationale crée inévitablement de nouveaux problèmes. Choisir une Église en Ukraine aujourd’hui est une décision géopolitique, mais l’État est contraint de la traiter non seulement comme une question de souveraineté, mais aussi comme un défi exigeant délicatesse, cohérence et respect des normes internationales.
L’un des paradoxes les plus intéressants de la politique ukrainienne contemporaine est que le président en exercice Volodymyr Zelenskyi — arrivé au pouvoir en 2019 comme une sorte d’antithèse à la « triade patriotique » de Porochenko — est en réalité devenu le principal artisan du slogan « Armée. Langue. Foi. ». Le populisme centriste, qui s’adresse à la « personne ordinaire » au-delà de tout marqueur idéologique, et le scepticisme à l’égard des questions linguistiques et religieuses considérées comme des « facteurs qui divisent la société » — tout cela a cédé la place à une stratégie étatique cohérente. Dans ce cadre, le renforcement de l’armée, la consolidation de la langue ukrainienne et la rupture avec les structures ecclésiales de Moscou ont cessé d’être des éléments de rhétorique pour devenir une politique d’État dans la pratique. Ce paradoxe est peut-être la meilleure preuve que la triade « Armée. Langue. Foi. » constitue une partie intégrante du processus de construction de l’État ukrainien face à une menace existentielle.
Ce type d’algorithme possède une dimension plus profonde, que l’on peut décrire comme une « décolonisation de l’esprit ». Le départ des structures du Patriarcat de Moscou, le passage à l’ukrainien dans la liturgie et la formation de la propre tradition ecclésiale indépendante de l’Ukraine ne sont pas simplement des phénomènes religieux ou culturels se produisant isolément du contexte plus large de la guerre. C’est un acte d’autodétermination géopolitique qui se déroule au niveau axiologique le plus profond de la conscience sociale. Il importe de souligner que ce processus est stimulé non seulement par la politique de l’État, mais surtout par une demande sociale venue de la base. Les personnes qui, en temps de guerre, ont perdu des proches ou vécu l’évacuation ou l’occupation choisissent consciemment une Église, comme un espace libre de liens avec le pays qui les détruit. C’est pourquoi ce choix est irréversible, indépendamment du sort juridique de l’EOU-PM.
Il est également significatif que la consolidation ne se fasse pas par l’homogénéisation religieuse. Les gréco-catholiques, les catholiques, les protestants, les juifs et les musulmans sont tous des participants actifs de la société civile ukrainienne et soutiennent l’Ukraine dans sa lutte. Pour ces communautés, défendre l’État n’est pas simplement un devoir patriotique, mais la défense de l’idée même d’une société multiethnique et multiconfessionnelle contre l’unification autoritaire [30]. En ce sens, la solidarité interconfessionnelle n’est pas un phénomène accidentel de temps de guerre, mais une caractéristique structurelle du nouveau paysage religieux du pays.
Malgré le renforcement manifeste du rôle de l’Église, l’Ukraine ne se dirige pas vers un État religieux. Ce qui prend forme est plutôt un « modèle mosaïque » : une société dans laquelle les valeurs conservatrices et les libertés libérales ne s’excluent pas, mais s’équilibrent. Comme le souligne le dissident et philosophe ukrainien Myroslav Marynovych, le conservatisme d’après-guerre ne devrait pas être « ossifié et prohibitif » : sa mission est de replacer au centre de l’attention sociale le respect du droit, de la propriété et de la responsabilité morale [31]. Dans ce contexte, les valeurs cultivées par l’Église doivent être considérées non comme un dogme, mais comme un phare ; non comme une interdiction, mais comme un fondement fondé sur des valeurs [32].
Dans ce modèle, l’Église cesse d’être simplement un lieu de prière et devient une partie de ce que les chercheurs en société civile appellent la « religion civile » — un espace où se forment des significations partagées, où les vétérans et les personnes souffrant de traumatismes de guerre sont réhabilités et où se cultive la mémoire collective. Dans le même temps, l’Ukraine devra développer un équilibre entre l’importance croissante de l’Église dans la sphère publique et les normes de laïcité exigées par le parcours d’intégration européenne du pays.
Enfin, il existe une dimension encore sous-estimée dans le débat public : l’Église comme instrument de diplomatie culturelle. L’EOU et l’EGCU sont déjà des acteurs actifs sur la scène internationale, par leurs relations avec Constantinople, le Vatican et les communautés de la diaspora en Europe et en Amérique. Dans un contexte où la Russie utilise activement le Patriarcat de Moscou comme outil de « soft power », les Églises ukrainiennes indépendantes constituent un contrepoids naturel à cette stratégie. Leur potentiel en tant que canaux de solidarité internationale et de présence culturelle ukrainienne dans le monde reste largement inexploité — et c’est l’une des tâches stratégiques de la reconstruction d’après-guerre.
La « foi » en 2026 raconte quel type de pays l’Ukraine construit : ouvert, mais enraciné ; laïc, mais imprégné de valeurs ; pluraliste, mais capable de se défendre. Dans cette architecture, l’Église n’est pas une autorité au-dessus de la société, mais l’un des fondements sur lesquels elle repose.
Ce texte a été produit en coopération avec l’« Alliance de la jeunesse ukrainienne “24 août” » Fondation (Alliance 24/08), qui fonctionne comme un espace de dialogue entre des jeunes Polonais et Ukrainiens conscients.
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[1] Snake Island Institute, Values Index UA, p. 8-11, https://snakeisland-bucket.s3.eu-north-1.amazonaws.com/reports/SII+Values+Index+UA.pdf
[2] Snake Island Institute, Values Index UA…
[3] L’Église aide : soutien aux réfugiés, aux malades, aux soldats et aux personnes dans le besoin, Media Centr. https://mediacentr.com.ua/tserkva-dopomagaye-pidtrimka-dlya-bizhentsiv-hvorih-vijskovih-ta-tih-hto-potrebuye/.
[4] Les Saintes Écritures, New International Version, Luc 6:36.
[5] E. Opanasiuk, I. Panchuk, « La dynamique de l’identité religieuse en Ukraine au cours de la dernière décennie » [« The Dynamics of Religious Identity in Ukraine in the Last Decade »] : « Notes scientifiques de l’Université nationale “Académie d’Ostroh”. Série “Philosophie” ». Revue scientifique. « Ostroh ». Éditions NaUOA. 10.06.2024. https://journals.oa.edu.ua/Philosophy/article/view/4122/3769.
[6] « Dans des conditions terribles nous préservons notre humanité et c’est précisément l’aumônier qui nous y aide » – chef du Service d’aumônerie militaire des forces armées ukrainiennes [« Dans des conditions terribles, nous préservons notre humanité et c’est l’aumônier qui nous y aide » – chef du Service d’aumônerie militaire des forces armées ukrainiennes] : Observateur catholique [Observateur catholique]. https://catholicnews.org.ua/u-strashnih-umovah-mi-zberigaiemo-lyudyanist-i-same-kapelan-u-comu-dopomagaie-nachalnik-sluzhbi/ .
[7] « L’aumônier a expliqué, comment la guerre et la foi sont liées » [L’aumônier a expliqué comment la guerre et la foi sont liées], Ukrinform. https://www.ukrinform.ua/rubric-society/3638476-kapelan-rozpoviv-ak-poednuetsa-vijna-ta-vira.html
[8] K. Vovk, « « L’aumônier est une parcelle d’âme dans le grand mécanisme de l’armée ». La valeur et le rôle des aumôniers au front » [« Un aumônier est une parcelle d’âme dans le grand mécanisme de l’armée. » La valeur et le rôle des aumôniers au front], Svidomi, https://svidomi.in.ua/page/kapelan-tse-chastynka-dushi-u-velykomu-mekhanizmi-armii-tsinnist-i-rol-kapelaniv-na-fronti.
[9] [« Dans des conditions terribles, nous préservons… »] [Observateur catholique].
[10] K. Vovk, Svidomi….
[11] [« Dans des conditions terribles, nous préservons… »] [Observateur catholique].
[12] E. Opanasiuk, I. Panchuk La dynamique de l’identité religieuse...
[13] O. Chuprynska, Au-delà de la foi : décryptage de l’interdiction en Ukraine de l’Église orthodoxe ukrainienne (patriarcat de Moscou), Transatlantic Dialogue Center, 26.09.2024 https://tdcenter.org/2024/09/26/beyond-faith-unpacking-ukraines-ban-on-the-ukrainian-orthodox-church-moscow-patriarchate/
[14] O. Chuprynska, Au-delà de la foi…
[15] Autonomie et indépendance complètes de l’Église orthodoxe locale à l’égard des autorités spirituelles étrangères (par exemple le patriarche) dans les questions administratives et organisationnelles.
[16] Document ecclésiastique par lequel diverses questions juridictionnelles ou théologiques de plus grande importance sont réglées dans l’Église orthodoxe. Les tomos juridictionnels sont le plus souvent délivrés pour accorder ou reconnaître le statut autocéphale ou autonome d’une Église locale donnée.
[17] Le patriarcat œcuménique remet le tomos sur l’autocéphalie de l’Église ukrainienne – retransmission [Le patriarcat œcuménique remet le tomos sur l’autocéphalie de l’Église ukrainienne – retransmission], Radio Svoboda, https://www.radiosvoboda.org/a/news-tomos-vruchennia/29691838.html.
[18] La société, l’État et l’Église ukrainiens pendant la guerre. La situation ecclésiale et religieuse en Ukraine en 2024 (documents d’information) [La société, l’État, et l’Église ukrainiens en temps de guerre : la situation ecclésiale et religieuse en Ukraine en 2024 (documents d’information)], Centre Razumkov, https://razumkov.org.ua/images/2025/01/28/2024-Religiya-religion-FIN.pdf
[19] Contrôle de l’UOC (patriarcat de Moscou) : persécution des croyants ou lutte contre l’influence russe ? [Contrôle de l’UOC (patriarcat de Moscou) : persécution des croyants ou lutte contre l’influence russe ?], Radio Svoboda, https://www.radiosvoboda.org/a/perevirka-upc-mp-tserkva/33420524.html.
[20] SBU : depuis février 2022, plus de 200 procédures ont été engagées contre des membres du clergé de l’UOC (patriarcat de Moscou), dont 40 ont été condamnés à la prison [SBU : depuis février 2022, plus de 200 procédures ont été engagées contre des membres du clergé de l’UOC (patriarcat de Moscou), dont 40 ont été condamnés à la prison], Radio Svoboda https://www.radiosvoboda.org/a/news-sbu-rozsliduvannya-svyashchennyky-upts-mp/33586113.html
[21] V. Romanenko, Un archiprêtre d’une église affiliée à Moscou détenu par le Service de sécurité d’Ukraine pour espionnage au profit de la Russie, Ukrainska Pravda, https://www.pravda.com.ua/eng/news/2025/04/10/7506886/
[22] A. Strashkulych, Le diable déguisé : les prêtres orthodoxes ukrainiens qui travaillent avec les services secrets russes et justifient la guerre, Ukrainska Pravda, https://www.pravda.com.ua/eng/articles/2025/09/11/7530266/ [consulté le : 05.03.2026].
[23] Près de 75 % des Ukrainiens soutiennent l’interdiction des activités de l’Église orthodoxe russe en Ukraine [Près de 75 % des Ukrainiens soutiennent l’interdiction de l’Église orthodoxe russe en Ukraine], Ukrinform, https://www.ukrinform.ua/rubric-society/3953799-majze-75-ukrainciv-pidtrimuut-zaboronu-dialnosti-rpc-v-ukraini.html
[24] L’interdiction de l’UOC-MP est un cas sans précédent dans toute l’histoire de l’Ukraine – Service d’État pour l’ethnopolitique [L’interdiction de l’UOC (patriarcat de Moscou) est un cas sans précédent dans toute l’histoire de l’Ukraine – Service d’État pour l’ethnopolitique], Media Centr Ukraina,https://mediacenter.org.ua/uk/zaborona-upts-mp-tse-bezpretsedentnij-vipadok-za-vsyu-istoriyu-isnuvannya-ukrayini-derzhetnopolitiki/
[25] Pourquoi la Rada suprême ne peut pas interdire l’UOC-MP et comment cela devait fonctionner [Pourquoi la Rada suprême ne peut pas interdire l’UOC (patriarcat de Moscou) et comment cela devait fonctionner], BBC News, https://www.bbc.com/ukrainian/news-65477459.
[26] Human Rights Watch, Ukraine : une nouvelle loi suscite des préoccupations concernant la liberté religieuse, https://www.hrw.org/news/2024/10/30/ukraine-new-law-raises-religious-freedom-concerns.
[27] Human Rights Without Frontiers (HRWF), UKRAINE : le sort juridique de l’UOC-MP dans le contexte de la guerre en Ukraine, https://hrwf.eu/ukraine-the-legal-fate-of-the-uoc-mp-against-the-backdrop-o-the-war-in-ukraine/
[28] L. Zemplényi, La Commission européenne pousse à l’adhésion de l’Ukraine d’ici à 2028 malgré l’objection de la Hongrie, Hungarian Conservative, https://www.hungarianconservative.com/articles/current/eu-commission-ukraine-accession-2028/.
[29] Centre Razumkov, [Société, État et Église ukrainiens…].
[30] Foi et nation : le rôle de la religion dans l’identité et la résistance ukrainiennes [Foi et nation : le rôle de la religion dans l’identité et la résistance ukrainiennes,], Lviv Herald, https://tinyurl.com/y8ee63h8.
[31] « L’Ukraine a besoin d’une forte influence de l’idée conservatrice, sinon elle risque de perdre son identité », ― Myroslav Marynovych [« L’Ukraine a besoin d’une forte influence des idées conservatrices, sinon elle risque de perdre son identité » – Myroslav Marynovych], RISU, https://risu.ua/ukrayina-potrebuye-velikogo-vplivu-konservativnoyi-ideyi-bo-inakshe-vona-mozhe-zgubiti-svoyu-identichnist--miroslav-marinovich_n136539
[32] [« L’Ukraine a besoin d’une forte influence des idées conservatrices… »], RISU.
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